La pensée de l’Eveil Originel
Kūkai a été le premier maître bouddhiste japonais à s’engager sérieusement dans le concept de l’Eveil Originel (本覺 Jap.hongaku). Saicho lui-même n’a pas développé le hongaku en tant que catégorie doctrinale, mais il a joué un rôle déterminant dans la réalisation d’un certain nombre d’innovations qui ont permis au hongaku de s’épanouir à Tendai. En particulier, le concept a joué un rôle clé dans les efforts de ses disciples pour intégrer le Sutra du Lotus aux enseignements ésotériques récemment introduits. Parlant des écoles qui ont vu le jour à l’époque de Kamakura, Jacqueline Stone confirme qu’ « aucun des fondateurs des nouvelles écoles n’a préconisé un modèle d’ ‘éveil inhérent’ de culture progressive aboutissant à l’illumination. En ce que leurs enseignements considèrent que l’illumination ou le salut doit être accessible dans le moment présent inséparable de l’acte de foi ou de la pratique, tous ont adopté une orientation ‘éveil originel’ ». Voici comment elle introduit le concept : « Dans les premières décennies du XXe siècle, le bouddhologue Shimaji Daito (1875-1927) a introduit dans le monde universitaire japonais une nouvelle catégorie interprétative, qu’il a appelée ‘pensée originelle de l’éveil’ (本覺思想 Jap. hongaku shisō). Par ce terme, il entendait (..) ces courants de pensée bouddhistes, les plus importants en Asie de l’Est et en particulier au Japon, qui considèrent l’éveil ou l’état idéal comme inhérent dès l’origine et accessible dans le présent, plutôt que comme le fruit d’un long processus de culture. Plus précisément, Shimaji a utilisé la ‘pensée originelle de l’éveil’ pour désigner le courant dominant intellectuel du bouddhisme médiéval japonais Tendai. Dans ce contexte Tendai médiéval, la ‘pensée originelle de l’éveil’ désigne un éventail de doctrines et de concepts associés à la proposition selon laquelle tous les êtres sont éclairés de manière inhérente. Non seulement les êtres humains, mais les fourmis et les grillons, les montagnes et les rivières, les herbes et les arbres sont tous naturellement des bouddhas. Les bouddhas qui apparaissent dans les sutras (..) ne sont que des signes provisoires. Le « vrai » Bouddha est le mondain ordinaire. En effet, le monde phénoménal tout entier est le Tathāgata[mfn]L’une des épithètes désignant le Bouddha dans le canon pali, mot traduit par « ainsi venu »[/mfn] (Jap. nyorai) primordialement éveillé. Vues sous leur vrai jour, toutes les formes de conduite quotidienne, même nos pensées illusoires, sont, sans transformation, les expressions de l’éveil originel. La libération est réimaginée, non pas comme l’éradication des souillures mentales ou comme la renaissance dans une terre pure après la mort, mais comme la perspicacité, ou même la foi, dont nous avons été dotés dès le début ».
Le fait que nous soyons naturellement éveillés ne signifie cependant pas que nous n’avons pas besoin de pratiquer. Stone écrit : « La pensée originelle de l’éveil Tendai a été largement comprise par les érudits modernes comme une affirmation absolue du monde phénoménal qui, en fait, niait la nécessité de la pratique bouddhiste et légitimait la mauvaise conduite. Et comme corollaire, les nouveaux mouvements bouddhistes de Kamakura seraient apparus, au moins en partie, comme un correctif à cette tendance ».
Comparé au concept de la nature de bouddha tel que présenté dans le mouvement Tathāgatagarbha, « ‘l’éveil originel’ n’est plus simplement un potentiel inné – chez des êtres illusionnés – à réaliser par l’éducation et l’éradication des souillures, mais le véritable statut de tous les phénomènes tels qu’ils sont. »
Dans l’esprit des moines érudits qui ont élaboré le concept, « l’éveil originel impliquait une prémisse métaphysique sur des phénomènes concrets instanciant la réalité ultime, qui n’existe nulle part en dehors d’eux ». Si nous ne pouvons accéder à la réalité ultime qu’à travers les phénomènes, de nouvelles pratiques utilisant des ‘formes’ telles que le chant de mantras et les visualisations, pourraient être conçues pour ‘réveiller’ notre nature originelle. Stone parle d’une « réinvention de la libération en termes non linéaires comme accessible dans le moment présent et dans les circonstances immédiates ».
« La pensée hongaku a été qualifiée de doctrine de ‘l’affirmation absolue’ en ce sens que tous les phénomènes, y compris les actes les plus ordinaires et les pensées illusoires, tels qu’ils sont, sont considérés comme l’expression de l’éveil originel. Cependant, cette affirmation nécessite quelques réserves. Étant attachée à une position non duelle, la rhétorique hongaku s’efforce d’éliminer toute tension (..) entre les phénomènes visibles de ce monde et la réalité ultime, ou entre l’éveil du Bouddha et l’état des mondains ordinaires. Mais une lecture attentive des textes suggère que des déclarations telles que ‘les souillures ne sont rien d’autre qu’un aperçu éclairé’ sont articulées du point de vue d’avoir réalisé la non-dualité, et non d’avoir encore à la réaliser (..) C’est seulement du point de vue de cet aperçu non duel que la doctrine hongaku peut être qualifiée avec précision d’ ‘affirmation absolue’ ».
« Le fait de ne pas saisir cette qualification a conduit à l’hypothèse discutable selon laquelle la pensée de l’Eveil Originel, dans son « affirmation absolue » de l’éveil des mondains ordinaires tels qu’ils sont, niait en fait le besoin de pratique. Cette accusation devrait maintenant être abandonnée. Les transmissions kuden Tendai[mfn]L’herméneutique orale du bouddhisme tantrique Tendai[/mfn] indiquent clairement que l’affirmation « rien à pratiquer et rien à réaliser » servait non seulement à donner une idée de ce qu’une personne éclairée est censée voir, mais également à répudier les compréhensions purement fonctionnelles de la pratique comme un moyen en soi d’atteindre un but – et non pas à nier sa nécessité. Parce que l’Eveil Originel est considéré comme le véritable statut de tous les phénomènes, la pratique ne peut pas être la « cause » de l’Eveil« . Les moines médiévaux Tendai se sont en effet engagés dans diverses formes de pratique religieuse.
Stone note également que l’ « affirmation absolue » de la pensée hongaku « n’a pas été utilisée explicitement pour approuver la structure de la hiérarchie sociale, le système de gouvernement ou la valeur d’accepter son sort ». Il n’approuvait pas non plus les actes répréhensibles. Au lieu de cela, comme l’a noté Yoshirõ Tamura, « lorsqu’elle est interprétée avec un esprit prêt à comprendre sa signification, nous pouvons affirmer que la thèse selon laquelle ‘le mondain ordinaire est le bouddha essentiel’ a découvert une valeur profonde dans la condition d’un mondain commun, qui, dans la douleur et le chagrin, lutte pour vivre à travers la réalité factuelle ».
« Puisque la pensée Tendai hongaku ne nie pas la nécessité de la pratique bouddhique, les nouvelles écoles de Kamakura ne peuvent pas précisément être caractérisées comme un contre-mouvement pour la faire revivre. Cette notion devrait également être autorisée à disparaître définitivement ». En fait, c’est parce qu’il est devenu consensus que l’Eveil doit être ‘actualisé’ plutôt que ‘réalisé’ et c’est en coupant les attachements que les écoles de la Terre Pure, du Zen et de Nichiren ont été amenées à se concentrer sur des pratiques telles que les mantras ou le shikantaza. De telles pratiques étaient censées déclencher une expérience de contentement intérieur et de paix qu’aucune « chose » acquise ne pouvait égaler. Plutôt que de s’attendre à ce que l’éthique conduise à l’Eveil, on s’est appuyé sur la compréhension des expériences d’Eveil pour atteindre l’éthique et permettre une incarnation de l’esprit éveillé.
Stone estime que, comme les universitaires et les praticiens occidentaux se sont presque exclusivement concentrés sur les nouvelles écoles de la période Kamakura, ils n’ont pas réussi à apprécier la profonde influence formatrice de la période Heian. « Le discours hongaku a prospéré pendant quelque six cents ans, de la période Heian au milieu de la période Togukawa (..) Tous les traits significatifs du discours hongaku – l’accessibilité directe à la bouddhéité, le souci des personnes aux capacités limitées, le ‘raccourcissement du chemin’, l’équation des phénomènes mondains avec la vérité bouddhiste, l’affaiblissement des liens de causalité entre la conduite morale et la libération – peuvent être attribués à la période Heian (..) Dans un sens, elle est toujours avec nous, car l’orthodoxie doctrinale de nombreuses traditions bouddhistes japonaises conserve aujourd’hui une orientation hongaku en soutenant que la libération est accessible dans l’acte de pratique ».
Et j’ajouterais qu’elle a également façonné la pensée des philosophes de l’école de Kyoto comme Nishitani Keiji lorsqu’il écrivait : « La double négation des choses et de soi aboutit à une restauration à la fois des choses et de soi sur le champ de la vacuité, ce que l’on pourrait appeler « le champ de la ‘bé-ification’ ou, en termes nietzschéens, le champ de la Grande Affirmation, où l’on peut dire Oui à toutes choses. »
Source:
Jacqueline I. Stone – Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism
Yoshirō Tamura – Japanese culture and the Tendai concept of original enlightenment, Japanese Journal of Religious Studies, vol. 14, n° 2-3, 1987, p. 203-205
Yoshirō Tamura – Critique of original awekening thought in Shōshin and Dōgen, Japanese Journal of Religious Studies, vol. 11, nos 2-3, , p. 263
Retrouvez-moi dans mon prochain article: Les antécédents continentaux de la Pensée de l’Eveil Originel
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